martes, 27 de agosto de 2013

La guerra de Siria

Un interesante análisis del Astrólogo Tito Macía

La guerra de Siria ¿dónde está el guión? ¿Quien es el "artista"?

La realidad se puede analizar desde diferentes ópticas, todas parciales, como el análisis astrológico, que también ofrece un visión parcial, como la de los espejitos retrovisores.

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La Astrología es muy rica en recursos para analizar la realidad social. La carta del cielo del 0 Aries calculada para la capital del lugar que se quiera analizar, es una herramienta de observación social básica y muy eficaz.  Esta carta del cielo, cuya visión es parcial, nos permite analizar un capítulo del "guión del año" de cada país. 

La carta del cielo del 0 Aries calculada para Damasco, es como el cartel anunciador de una película que se va a estrenar en este año, una obra perfecta, con un guión perfecto, otra cosa es que tu lo puedas ver.

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El día 21 de agosto de 2013 hubo una matanza de personas inocentes a manos y por orden de no se sabe bien quién.  Ese es el primer misterio que quizás el análisis astrológico nos pueda desvelar.

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¿Cuál es el planeta de las matanzas masivas?  ¿Y cuál es el aspecto que más veces se observa en estos sucesos?

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Plutón y su cuadratura con Marte suele dejar su influencia a través de guerras y matanzas tan complicadas como la que están ocurriendo en Siria en 2013.

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¿Pero quién es el responsable de que se produjera la inhumana e innecesaria masacre de civiles?  ¿Porqué esa crueldad?  ¿Para qué quieren crear terror?

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No tengo tiempo para hacer un libro de investigación, pero fíjate tu en esto:

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Esto lo va entender poca gente, lo siento.  Voy a limpiar un poquito la carta del 0 de Aries para denunciar al autor, al que dio la orden de la matanza.

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Júpiter en la Casa XI, en una carta social del 0 Aries, escenifica su influencia a través de los ministros.

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Júpiter está formando un figura de Dedo de Dios, un figura que hace sentirse elegido a quien lo tiene. Júpiter es un personaje que se ha sentido elegido y a tomado la decisión.

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Oiga D. Tito ¿Y cómo demuestra eso?

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-Como siempre, usando los atacires.  En primer lugar conviene saber que los quincucios significan decisiones que toman uno y que afectan a otros, y que los aspectos dejan notar su influencia cuando el atacir de un planeta llega al lugar del otro.

Cuando el atacir de Júpiter llegó al lugar de Saturno, dispositado por Plutón, se dio la orden de la matanza y eso ocurrió el día 21 de agosto de 2013.

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¿A través de qué personaje se escenifica la influencia de Júpiter en la Casa XI?

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A través del ministro de defensa. Y esto es así porque Júpiter está en Géminis, un signo que según dice Ben Ragel y también Ben Ezra, tiene mucho que ver con las guerras- Conviene recordar que el signo de Géminis es un contendedor de patrones de conducta, un campo mórfico de memoria cuyo origen es el mito de los dos hermanos gemelos cuya profesión era ser guerreros, mercenarios, por eso las influencia de Géminis es tan guerrera a veces.

El ministrod e defensa de Siria es el general Fahd al Freij que nació el dia 1/1/1950. Vamos a ver su carta solar. 

¿Qué?  ¿No te recuerda a nadie?

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Sol en Capricornio y Plutón en Leo, dispositado por el Sol, en la cúspide de la Casa VIII, exactamente igual que lo tiene Cristine Largarta, la tóxica del FMI, la enemiga número dos de los europeos del sur.

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Este tío es malone, es de los malos, de los de Plutón, de esos que son tan poderosos o tan ricos que ni tu ni yo podemos entender. -Si te fijas en su mejilla derecha verás que tiene las pinceladas de Plutón.-

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Para rematar el clavo, y no se duerman mis lectores, fíjate tú como encaja una pieza sobre otra.

En este gráfico doble está la carta del 0 Aries por la parte interior y la carta del General Freij por el exterior. No hace falta tener muy buena vista para darse cuenta de que el Sol del general está justo encima de Plutón del 0 Aries. 

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Imagínate que Plutón es la pera de goma de una trompetilla, y viene el tío Freij a tocarla. ¿Que suena?  -Muertes masivas, cosas de Plutón, de los que necesitan crear terror para que bajen los valores y aumente el precio del petróleo y así ellos ganan más y más y nunca tendrán suficiente, son como el retrete del mundo, nunca se pueden llenar.

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Ya se me ha ido un poco la perola, pero..... ¿se te ocurre otra cosa?

Qué pasa con las energías?

Esto me llegó por mail y como imagino a muchos interesados, les comparto esta mirada de  Ana María Frallicciardi

Ana es Maestra EMF Balancing
Capilla del Monte
Córdoba-Argentina

Y dice esto…

Definitivamente, las primeras semanas de agosto han sido muy raras para nuestra conciencia.
En términos cotidianos, bien humanos y dejando de lado las explosiones solares, ingresos de energías galácticas, activaciones del ADN y las grandes explicaciones astrológicas, cósmicas o metafísicas, algo nos pasó por encima y no sabemos muy bien que fue. Algo se movió adentro de nosotros, en nuestra estructura física, emocional o mental.
Percepciones de una nueva realidad, de un nuevo ciclo del Plan Cósmico. Se corrieron aún más los velos y nos muestran otra etapa evolutiva. Muchos factores, internos y externos, activaron las inestabilidades emocionales, cambios bruscos, estados de enojo e ira que surgieron imprevistamente, sin causas aparentes o quizá con mucha liberación inconsciente. Otras personas han experimentados desequilibrios físicos que no encontraron tratamientos ciertos.
Todo nos desarticula de las huellas conocidas, cada día es una forma diferente para resolver la vida.
La pregunta que más me hicieron en las últimas semanas fue “¿Qué está pasando?” “¿hasta cuándo?” Y la única respuesta que pude ofrecer fue: “de ahora en más, por favor, acostúmbrate a vivir en el cambio y aparente inestabilidad, aprende a descubrir tu poder personal. ”
Muchos síntomas físicos, emocionales y mentales
Ruidos, zumbidos en los oídos, vibraciones en todo el cuerpo. Presión en la cabeza o en el pecho, contracturas en cuello y espalda. Desbordes emocionales, desde adentro presionaban la furia, el enojo, el fastidio.
Falta de concentración, ideas confusas, poco claras, desorientación, no encontrar la respuesta adecuada ni la idea concreta. Muchos habrán “pensado”, mi mente ya no funciona como antes, ¿qué me está pasando?
Se desconectaron las neuronas del hemisferio izquierdo para dar paso a las intuiciones y sincronicidades el hemisferio derecho.
Por la mañana nos despertábamos y no entendíamos donde estábamos, aunque reconocíamos nuestro cuarto, había una sensación rara de desubicación. Sentirse raro, como si algo estuviera pasando y no saber que era.
Nos movieron el punto de anclaje, comenzamos a percibir otra realidad, sabíamos que estábamos en el mismo lugar pero no éramos los mismos. Un nuevo enfoque, pero aún sin saber cuál es.


¿Confusión?
“…seguramente yo debía ser una de las pocas personas en el mundo que se sentía tan mal, que ya no quería saber nada de nada con todo lo que me contaron para este amanecer galáctico y los cuentitos de la ascensión…”
¿Cuántos de ustedes, mis queridos amigos de todo el mundo, tuvieron estos sentimientos?....
La confusión que experimentamos es producto de estar recibiendo un nivel vibracional más elevado, se desarticula toda nuestra concepción de la vida y una vez más nos sentimos solos y desprotegidos para sostener la vida cotidiana. Paciencia, hasta que la nueva energía se acomode en nuestro sistema energético y luego lentamente irán encajando las cosas, acordes a las nuevas energías.
Creo que la humanidad entera atraviesa esta confusión, muchos seres están tomando decisiones aún desde la vieja energía, y se confunden porque hay un nuevo tablero de juego. Los intereses de los poderes mundiales siguen generando conflicto y esto también repercute en el entramado de la conciencia colectiva en ondas de confusión y desesperanza produciendo más control. Son tiempos para guerreros de la luz muy avezados en discernir entre lo verdadero y lo falso. En punto de enfoque está en el corazón.
Los seres en conciencia saben lo que significa “neutralidad para integrar las fuerzas en conflicto”. Desde esa neutralidad activa se puede generar las energías sanadoras del amor. Y volvemos a aclarar el concepto: neutralidad significa no tomar partido a favor ni en contra, esto nos libra de la polarización y nos da energía para integrar los opuestos y descubrir la capacidad sanadora de “amar sin juzgar”
Debido a los grandes cambios cósmicos y planetarios todos los humanos están en crisis. Hay una tormentosa transformación y esto genera incertidumbre y miedo. El equilibrio está en amar sin juzgar.
Quienes tengan trabajo interior podrán diferenciar rápidamente las nuevas energías y disponerse a integrarlas en sus sistemas. Quienes no pueden mirar en su interno para encontrar las seguridades adentro, están más vulnerables a sus propios miedos. Interpretar o explicar racionalmente estos procesos ya no sirve. Los eventos están sucediendo desde otra dimensión no tangible. El alma es la que sabe y conoce el propósito de vida de cada uno. La clave está en la sabiduría del corazón.


Elegir de nuevo
Una nueva conciencia “empuja” hacia desafíos desconocidos, se mueve toda la estructura y se liberan programaciones que ni siquiera sabíamos que teníamos allí. Chillan las emociones, se enfurecen los apegos que se resisten a abandonarnos. “¡Nos están cambiando la matrix!” escuché por ahí, y yo me pregunté: ¿Quién nos está cambiando? ¿Somos dueños de nosotros mismos? ¿Podemos elegir?... Y sentí que una parte más luminosa y clara de mi espíritu se estaba haciendo cargo de mi yo humano. Quienes protestaban y luchaban eran mis viejas emociones y hábitos, muy acostumbrados a responder al programa cotidiano. Se vienen nuevas vibraciones. Mayor luz y con ellas una nueva matrix…. Hay que tomar tiempo para acomodarse, por eso estamos durmiendo más horas de lo acostumbrado. Ser flexibles y dejar que las energías cósmicas hagan su trabajo de calibración. La clave es fluir en la sincronicidad que lleva hacia las nuevas realidades.


La puerta de salida
La puerta de salida está dentro de cada uno, está codificada en el corazón y cada uno tiene su propia la llave de acceso. Es decir, la puerta de salida no es hacia el mundo exterior, es hacia tu interior, hacia la conexión con tu Alma desde el centro corazón y la glándula Timo.
Si necesitas estar en silencio y en retiro espiritual, es buen síntoma. Hay que acallar el ruido de la música comercial para encontrar el silencio del alma que abre los registros de la música del cosmos.
El silencio, la meditación, la alineación de la columna de chakras es lo que permite conectar el cuerpo de luz que se está activando.
Estar centrados en nosotros mismos, alineando muestras emociones, no es egoísmo. Es tomar poder espiritual para irradiar paz y equilibrio en la conciencia colectiva. “Como es adentro es afuera” Irradiemos la paz del universo desde adentro y generaremos paz afuera. Sigamos haciendo demostraciones de meditaciones masivas, de mensajes de luz. La paz de nuestros corazones unidos es el inicio de la conciencia de integración y unidad.
No estamos solos ni aislados, somos parte de la Rejilla Cristalina del planeta que está recibiendo grandes emanaciones de Nueva Energía- Nueva Conciencia. Hay que permitir que estas energías se integren en nuestros sistemas energéticos para luego actuar en resonancia con el propósito de nuestra alma.
Los verdaderos cambios que se producirán después de estos grandes movimientos cósmicos, los veremos manifestados en los próximos meses. Es momento de elevar la visión más allá de la incertidumbre actual.

domingo, 18 de agosto de 2013

Introducción a la Filosofía Sankhya

 

Sin contemplación no hay meditación,

sin meditación no hay éxtasis,

sin éxtasis no hay nada,

sin nada no hay el Todo

Dicho Tantra

El Sankhya es uno de los varios sistemas filosóficos de origen dravídico[1], del que se atribuye su fundación al gran místico Kapila, en un periodo anterior a los Vedas. El Sankhya al igual que el Jainismo, otro sistema de origen dravídico, considera que en el Universo existe una sustancia material llamada Prakriti[2] y una sustancia espiritual llamada Purusa, las cuales existen de manera simultánea y mutuamente condicionantes, pero al mismo tiempo, de forma independiente y sin entrar en contacto entre ellas. A esto se le llama Avyaktam, es la naturaleza primordial de la cual surgen Prakriti y Purusa. Todos los cambios surgen de aquí.

Se dice que esta Prakriti es grande porque es más grande que todos sus efectos. Esta naturaleza, hecha de tres cualidades, es la causa material de todos los seres. Es por ello que se dice que tiene naturaleza femenina, es la Madre, es Madre.

El ser humano tiene que purificar su sustancia material para llegar a contactar con su sustancia espiritual y verse libre del encadenamiento del nacimiento repetido que le condiciona sufrimiento, dolor, vejez, enfermedad y muerte.

La sustancia material, Prakriti, se manifiesta en el mundo bajo tres formas de expresión llamadas gunas; y que están presentes en todo el cosmos, formando parte y constituyendo todas las estructuras materiales, en diferentes grados de combinación. Cada actividad humana se encuentra condicionada por la vibración mayor o menor de cada guna que determina su cualidad y naturaleza expresiva. Las tres gunas son las siguientes:

\ Tamas, es el aspecto de inercia u oscuridad, lo que tiende al no movimiento, en forma de abandono, dejadez o inconsciencia. Cuando hacemos pránáyáma realizamos movimientos respiratorios muy fuertes para provocar posteriormente dicha quietud. Como dice el dicho popular ... después de la tempestad viene la calma ... Cuando realizamos ásanas simplemente lo que debemos hacer es dejarnos llevar, permaneciendo lo más inmóviles y estáticos posible.

\ Rajas, es el aspecto de movimiento, de lucha, de conquista, de acción. Es la pasión misma. Los fuertes movimientos respiratorios serán rajásicos, habrá que luchar contra la pereza para poder seguir adelante. Así pues realizaremos toda la práctica del pránáyáma muy apasionadamente. Cuando hacemos ásanas nos tendremos que esforzar por dejarnos llevar.

\ Sáttva, es el aspecto de la conciencia, de la luminosidad, de la sabiduría. Es el resplandor, la armonía, la bondad, la pureza. Deberemos ser conscientes en toda la práctica no solo de manera contemplativa, es decir, siendo testigo – observador de lo que sucede, sino también, para corregir los posibles errores de la técnica con el fin de que todo salga bien. Los más importante será siempre la actitud de observador pues tanto las ásanas como el pránáyáma tienen mucho conocimiento que aportarnos independientemente de los efectos físicos, emocionales y mentales.

Sáttva nace del apego a la felicidad y al conocimiento.

Rajas, del apego a la pasión, a la acción, a la codicia.

Tamas, del apego a la ignorancia y la pereza.

Así pues el hombre sáttv-ico es un hombre sediento de conocimiento, es un avaro del conocimiento. Cuanto más conocimiento tiene, o cree que tiene[3], más poder siente, y por tanto, más deseos de manipulación a sus semejantes tiene.

El hombre rajas-ico es triste e insatisfecho. Usa a los demás como instrumentos para su propia codicia. Sirve la venganza en bandeja de plata. Es narcisista.

El hombre tamas-ico no piensa en absoluto en las consecuencias de sus actos. Se identifica completamente con el cuerpo y se pelea constantemente con la gente que lo ofende. Es vengativo. No tiene sentido de la proporción ni el equilibrio.

Todos tenemos estas cualidades en mayor o menor grado, pero nuestro camino es llegar a purificar Prakriti para alcanzar Purusa.

El propósito siempre será el de purificar la sustancia material, cuerpo y mente, de sus aspectos de tamas y rajas, hasta alcanzar el estado de una vivencia sáttvica absoluta. Así pues procederemos mediante los cuatro pasos siguientes en nuestra práctica diaria: [4]

\ Catarsis, significa limpiar, este será el periodo de la práctica donde realizaremos ejercicios de limpieza cuerpo físico, emocional y mental para librarnos de las neurosis, condicionamientos, parloteo mental, ... es el primer paso hacia la libertad.

\ Concentración o Dháraná, se trata de fijar la conciencia perceptiva en un lugar determinado para poder tener compresión de lo que se hace. El poder que aquí se estudia es el de la fuerza de la voluntad. Es el primer paso hacia el conocimiento.

\ Contemplación o Dhyáná, es el sostenimiento prolongado de Dháraná. La mente caprichosa se adapta perfectamente a lo que se está realizando, de la misma manera que el agua toma la forma del recipiente sobre el que se ubica. Esto hace que la mente deje de divagar.

\ Meditación o Samádhi, es cuando la conciencia perceptiva se contrae enteramente a esclarecer el sentido del objeto contemplado y se halla libre del sentimiento de separatividad y de personalidad.

\ Meditación concentrada o Sanyama, sucede cuando los tres pasos anteriores se ejercitan al mismo tiempo. Cuando se mantiene alejada de la conciencia perceptiva, la limitación personal, brilla entonces el pensamiento positivo y correcto de las cosas. Por el dominio de Sanyama surge la iluminación.

XIV.2. Los que, después de haberse refugiado en este conocimiento, alcanzan la unidad conmigo no nacen en el momento de la creación ni se perturban cuando llega la disolución.

XIV.5 Pureza, pasión e inercia: estas tres cualidades nacidas de la Naturaleza, oh Arjuna de brazos poderosos, atan firmemente al Encarnado, al Indestructible.

XIV.11. Cuando la luz de la sabiduría brilla por todas las puertas (sentidos) de este cuerpo, sabemos que Sáttva es la cualidad predominante.

XIV.16. Se dice que el fruto de las buenas acciones es sáttv-ico; en verdad, el fruto de rajas es el dolor, y la ignorancia es fruto de tamas.

XIV.23. Al que, sentado como a quien no le conciernen, no le conmueven las cualidades y que, sabiendo que las cualidades actúan, está centrado en sí mismo y no se mueve,

XIV.24. siendo el mismo en el placer y en el dolor, habitando en el Yo, para quien un terrón de tierra, una piedra y el oro son lo mismo, para quien el querido y el antipático son iguales, firme, el mismo en la censura y en la alabanza,

XIV.25. el mismo en la honra y en la deshonra, el mismo con el amigo y el enemigo, habiendo renunciado a todas las empresas: de él se dice que ha trascendido las cualidades.

Bhagavad Guita

Bibliografía

Shrimad Baghavad Guita.

Edición bilingüe sánscrito-castellano de Swami Sivananda Ediciones Librería Argentina

Kriya Yoga Sutras de Patañjali y los Siddhas

Edición bilingüe sánscrito-castallano de Marshall Govindan. Ed. Kriya Yoga Publications

Ôm Tat Sat

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[1] El pueblo drávida del Valle del Indo era fundamentalmente Tántrico Matriarcal, en la actualidad quedan drávidas en el sur de India, concretamente en Tamil Nadú. El sistema Sankhya es una parte el Universo Tántrico. En la actualidad forma parte del Shivaísmo de Cachemira.

[2] Los vedantinos, seguidores de los Vedas, lo llaman mâyâ.

[3] No olvidemos que las tres gunas son ilusorias, prakriti es lo mismo que mâya, es lo mismo que apariencia ilusión. Es decir, los que todavía no somos gunatita, es decir, el que ha transcendido los gunas, estamos expuestos a los jueguecitos de la mente que nos hace creer lo que no es real. Nos hace creer que estamos en posesión de la verdad, nos hace creer que vamos por buen camino, nos hace creer que somos perfectos, ... y tantas tonterías que de ahí viene el repertorio tan amplio de defectos que tiene el ser humano ... orgullo, avaricia, soberbia, celos, envidia, ...

[4] Notas extraídas de los Yôga Sutras de Pantanjali, hay una edición en castellano en la editorial Kier.

sábado, 17 de agosto de 2013

Historias sobre los Cielos........

 

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El astrónomo- Khalil Gibran

A la sombra del templo vimos un amigo mío y yo a un ciego que estaba allí sentado a solas. Mi amigo dijo:

—Mira, ahí tienes al hombre más sabio de la tierra.

Me separé de mi amigo, me acerqué al ciego, le saludé y nos pusimos a hablar los dos.

Cuando hubo pasado un rato, le dije:

—Perdona mi pregunta, ¿Desde cuando eres ciego?.

—"Desde que nací", me contestó.

—¿Qué sendero de sabiduría sigues?, le dije.

— “Soy astrónomo", contestó. Y poniéndose las manos en el pecho, añadió: "Sí, contemplo todos los soles, todas las lunas y todas las estrellas que tengo aquí dentro"

 

Éstas son las palabras de un chamán de los oglala

"El Gran Espíritu hizo que todo fuera circular, excepto las piedras. Por eso las piedras destruyen. El Sol y el cielo, la Luna y la Tierra son redondos como escudo, el cielo además es hondo como un cuenco. Cuanto respira es redondo, como el cuerpo de los hombres. Cuanto crece de la tierra es redondo como los tallos. Si así lo hizo el Gran Espíritu, los hombres deben considerar al círculo sagrado, pues es el signo de la naturaleza. Es el signo de los cuatro confines d el mundo y los vientos que entre ellos vuelan. También es el signo del año. El día y la noche, la Luna, dan vueltas en el cielo. El círculo es el signo de los tiempos."

El círculo es el refugio y la casa. Los adornos en forma de círculo representan el mundo y el tiempo.

 

Leyenda Nigeriana

En una hermosa casa en tierra seca vivían el sol y la Luna recién casados y muy enamorados. Un día decidieron invitar a su amigo el Océano.

—Cuanto me contenta que me inviten— dijo el Océano — Lamentablemente no podré aceptar tan generosa oferta —

—Ya no nos quiere— se lamento la Luna

—Oh no. ¿Cómo puede pensar así?. Es solo que no cabría en su casa.— explicó apenado el Océano

El Sol se indignó creyendo que el Océano pensaba que su casa no era lo suficientemente grandiosa y así se lo hizo saber

—Vuestra casa seguramente es tan brillante como ustedes, pero... –

—Si es verdad lo que dice, pase favor— dijo la Luna al mismo tiempo que abría las puertas de par en par.

La casa era en verdad grande y hermosa. El Océano se filtró tímidamente a través del umbral. "Pase, pase” insistió el Sol. Con temor a ofenderles el Océano comenzó a fluir hacia adentro más rápidamente. Pronto el suelo entero se cubrió de agua.

—Ve, nuestra casa es tan amplia como para acogerlo— dijo la Luna.

—Es grande sí, pero... — dijo el Océano y al decir esto, una ola enorme se precipitó a través del cuarto y salpicó a las paredes. El Sol y la Luna se elevaron más y más para evitar que se mojaran.

Con las aguas entraron las criaturas del mar. El Océano intentaba disculparse pero el Sol y la Luna le instaban a seguir entrando sin temor. A medida que el Océano continuaba inundando la casa, el Sol y la Luna se vieron forzados a subir más y más hasta que tuvieron que salir a la azotea.

El sol comenzaba a preocuparse por lo que le preguntó:

—¿Ya está?—,

—En realidad voy por la mitrad— contestó Océano

Como el Sol y la Luna no deseaban ser groseros y mucho menos retractarse de su invitación e insistencia se limitaron a subir más y más en el cielo mientras miraban arrepentidos como su magnífica casa quedaba sepultada por las aguas.

Desde entonces el Sol y la Luna vivieron en el cielo y encontraron armonía con la Tierra y el Océano. Y aunque se turnan para mirar hacia abajo a su añorada casa en la tierra, y conversan largamente con el Océano con quien los une una gran amistad, nunca han vuelto a vivir en la tierra.

 

Los Onas y la Luna

Afirmaban los Onas que en la Luna existen Seres ocultos, enemigos de los hombres y son ellos causa de sus fases. Kre, la luna que crece inspira pavor pues para engrosarse se alimenta de criaturas humanas chupándoles la sangre hasta causarles la muerte. Es por ello que en cada Plenilunio realizaban fiestas alrededor de grandes fogatas y bailando y gritando en algazara infernal durante toda la noche, celebrando el haber librado del peligro de muerte a sus hijos amados.

viernes, 16 de agosto de 2013

Breve introducción a la Astrología China

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La Astrología china no es un estudio aislado, sino parte de una visión particular que engloba distintos aspectos, por lo que podemos decir que constituye una filosofía a la vez que un conocimiento específico y una concepción de vida.

Como sucede con muchos otros conocimientos antiguos, es difícil afirmar con certeza su momento de nacimiento, es, sin embargo, conocido que la astrología china había sido extensamente utilizada en el Oriente desde el siglo 40 A.C. y especialmente desde los tiempos de los Emperadores chinos Fu Hsi (2953-2838 A.C.) y Shen Nung (siglo 28 A.C.).

Desde sus inicios hasta el presente siglo, los astrónomos-astrólogos fueron funcionarios el Corte Imperial. Sus estudios y observaciones que datan desde hace más de 3.000 años, figuran entre los más importantes documentos astronómicos del mundo.

En la China antigua se daba tanto valor a la astrología que un emperador promulgó un edicto prohibiendo que la utilizaran las personas corrientes. Sólo él podía tener un astrólogo ya que consideraba que la astrología era tan exacta que cualquiera que la utilizara estaría en situación de conspirar contra él. Aún hoy la astrología sigue siendo para los chinos parte fundamental de sus vidas y la consultan a diario.

El almanaque chino se llama T´ung Shu; rige día a día la vida en los aspectos positivos y negativos en la salud, el amor, el dinero y los negocios.

El origen de este calendario data del año 2256 A.C. y se adjudica al emperador Yao y a sus hermanos Hsis y Ho. Este calendario esta basado en el tiempo de la siembra y de la cosecha y en los movimientos del vasto espacio, calculando y delineando al Sol, a la Luna y a las estrellas. Poco antes o durante la dinastía Tang (618-907 d.C.) comenzó a escribirse el tratado de astrología más completo, que aún hoy se utiliza.

La Astrología China ha sido considerada siempre como de inspiración lunar, sin embargo esto no es correcto, dado que la astrología (al igual que toda filosofía) china comprende al tiempo no de modo líneal como en occidente sino como una articulación de ciclos que inician y concluyen para luego volver a repetirse.

De este modo encontramos un ciclo dentro de otro creando una trama rica en significados y características, que hace de cada momento un momento único e irrepetible, a la vez que poseedor de matices y aspectos comunes a otros momentos análogos en la gran rueda temportal del cosmos.

Si bien en un principio por ser una cultura eminentemente agrícola adoptó el calendario lunar, (La Luna es el elemento fecundador, rige entre otras cosas los ciclos menstruales, el crecimiento de las plantas, las mareas), al introducir el factor tiempo recurrió al ciclo de doce fases que pertenece al modelo solar; lo que determinaría una astrología SOLILUNAR. Sin embargo tampoco esto es correcto dado que en realidad la concepción china de la vida implica, tal como señalé, la articulación de distintos ciclos. Estos ciclos se organizan con las rotaciones de la luna en sus trece lunaciones en las cuales atraviesa las 28 mansiones lunares (una por día cada mes), determinado un ciclo anual; el ciclo de los Cinco Elementos en los aspectos Positivos y Negativos (Ciclo de 10 años, dado que cada elemento se repite durante dos años consecutivos), y en ciclo de los 12 animales simbólicos cada uno de los cuales rige un año (Rata, Buey, Tigre, Conejo, Dragón, Serpiente, Caballo, Cabra, Mono, Gallo, Perro y Cerdo), determinando un ciclo de 12 años asociado al planeta Júpiter.

Estos dos últimos (el de los elementos y el de los animales) se combinan entre sí dando un ciclo de sesenta años que se asocia al planeta Saturno (ciclo de 60 años).

Existen dos escuelas o teorías astrológicas: La más popular se denomina Zi Ping Ba Zi (Ba Zi), que significa Ocho Caracteres y se la suele conocer como Cuatro pilares del Destino dado que se dispone en cuatro columnas.

La segunda teoría se denomina: Zi Wei Dou Shu (Zi Wei) que significa Estrella Púrpura (dado que solo se utilizaba para el Emperador y en algunos casos para su familia)

Zi Wei Dou Shu

Se basa en el calendario lunar. Empezando por el año de nacimiento, el mes, el día y la hora, junto con el lugar de nacimiento, se le asocian diferentes ”estrellas” que nos revelan diferentes aspectos de nuestra vida. Las estrellas influyen en la vida y las ideas de la persona. El análisis se lleva a cabo estudiando las estrellas según el ”Palacio” en que se hospedan. Comúnmente se utilizan 14 Estrellas Principales, 6 Estrellas Buenas, 6 Estrellas Malas y 6 Estrellas Adicionales, además de un sinfín de pequeñas estrellas adicionales, ubicadas en los 12 palacios. Los Palacios representan diferentes aspectos de la vida.

Las áreas representadas por los palacios son: La Vida, Padres, Felicidad, Propiedades, Profesión, Amistades, Viajes, Salud, Prosperidad, Hijos, Matrimonio y Hermanos.

Este método se centra fundamentalmente en brindar una clara y certera orientación respecto de las diferentes circunstancias de la vida

Ba Zi (Cuatro Pilares del Destino)

Los Cuatro Pilares se basan en el calendario solar. Se estudia la relación entre el año de nacimiento, el mes, el día, la hora, y el lugar de nacimiento con los 5 elementos: fuego, tierra, metal, agua y madera. El método es llamado tambien las Ocho Propiedades, porque cada pilar o noción de tiempo, está compuesta por dos elementos.

Antiguamente en China, se describía el tiempo según los 5 elementos. Y así se sabía lo que nos iba a proporcionar el futuro. Se podía comprobar, según el año de nacimiento de una persona, qué cualidades iban a presentarse a lo largo de su vida.

Si comparamos las cualidades del hombre y las del tiempo en diferentes momentos de su vida, obtenemos una imágen de las situaciones por las cuales pasará la persona. Así sabremos si se encuentra en un buen o mal período de su vida .

El primer elemento, llamado ”los 10 Troncos Celestiales” consiste en:

Madera Yang, madera yin

Fuego Yang, fuego yin

Tierra Yang, tierra yin

Metal Yang, metal yin

Agua Yang, agua yin.

El segundo elemento es llamado ” las 12 Ramas Terrestres” y consiste en lo que más conocemos de la astrología china, los doce animales: Rata, Buey, Tigre, Conejo, Dragón, Serpiente, Caballo, Cabra, Mono, Gallo, Perro y Cerdo.

Los 10 troncos Celestiales representan el ciclo de transformación del CHI durante un año.

Las 12 Ramas terrestres representan ubicaciones y por lo tanto definen el tiempo.

Este método orienta sobre las características, potenciales del individuo, es por lo tanto de un matíz más psicológico y orientativo sobre el Ser

Vemos entonces que la primer escuela se centra en lo que denominamos pronóstico, (tanto de situaciones como respecto a la salud, matrimonio, trabajo, etc.), más que al estudio psicológico del individuo, mientras que la segunda pone su acento más en la personalidad y la esencia del individuo

Para poder entender cuanto menos someramente la complejidad de esta astrología cerraré esta nota dándoles una breve definición de los elementos a los que me he referido

Polaridades

Si en la Astrología Occidental hablamos de signos activos y pasivos (también llamados masculinos y femeninos), el concepto de polaridad está no solo muy presente en la cosmogonía china, sino que es fundante. El Chi o Qi, la fuerza esencial de la vida, se desdobla en dos fuerzas: El Yin y el Yang. La energía creativa y expansiva se denomina Yang, mientras que la energía conservadora y receptiva se denomina Yin. Estas polaridades son diferentes, opuestas y complementarias. No se encuentran nunca la una sin la otra y están en todo lo que existe sea viviente o no sea visible o no. Estas dos fuerzas que conforman el mundo forman el símbolo que hoy conocemos como el “Yin-Yang” o “Tai Chi”, en el cuál vemos como que en el centro del Yin, la parte oscura, hay un punto blanco, y que en el centro del Yang, la parte blanca, hay un punto oscuro. Ese punto nos indica que cada polaridad contiene la semilla de su opuesto, del que continuamente está naciendo y al que continuamente está generando.

En la polaridad reside entonces uno de los conceptos fundamentales del pensamiento chino: todo está en continua mutación y trasformación, el principio de la vida es el “Cambio”

En el horóscopo chino se investiga la mayor o menor preponderancia de cada una de las dos polaridades en el tema natal, para poder indicar al consultante de que modo puede equilibrar estas energías.

Elementos

Los Elementos, también llamados “Agentes”, constitutivos de la materia tienen una gran importancia en la concepción china.

Cada uno de ellos tiene un significado, es generado por algún otro y a su vez genera. Simultáneamente cada elemento domina a otro y es dominado. Se forman así dos ruedas en continuo movimiento.

Sistema de Generación: El Agua genera la Madera (árboles) que alimenta el Fuego (hogueras) que produce la Tierra (cenizas) de la que surge el Metal (minería) que a se vez produce el Agua (fundición).

Sistema de Inhibición: El Agua apaga el Fuego, que funde el Metal, que quema la Madera, que cubre la Tierra, que absorbe el Agua.

china

 

Cada elemento se relaciona a su vez con, entre otras cosas, una dirección del espacio, un órgano, un sentido,un clima, una estación, un planeta visible. ( Existen más analogías, pero esto es una noción básica.)

Elemento

Dirección

Órgano

Sentido

Clima

Estación

Planeta

FUEGO

SUR

CORAZON

LENGUA

CALOR

VERANO

MARTE

AGUA

NORTE

RIÑON

OIDO

FRIO

INVIERNO

MERCURIO

TIERRA

CENTRO

BAZO

BOCA

HUMEDO

1/2 VERANO

SATURNO

METAL

OESTE

PULMON

NARIZ

VIENTO

OTOÑO

VENUS

MADERA

ESTE

HIGADO

OJOS

SECO

PRIMAVERA

JÚPITER

La continua combinación de estos elementos, (movimientos), conforman la coreografía del T'ai Chi.

"El fuego surge y se expresa (yang), el agua (yin), lo absorve, lo equilibra y se unen, de esta unión, vapor, nace la madera, crece y se expande, atravieza la dificultad, metal y retorna a la tierra. De allí surgirá una vez más el fuego y se repetirá la rueda."

Fuego

Nombre Chino: Ping (Fuego Yang ); Ting (Fuego Yin )

Genera: La Tierra

Debilita: La Madera

El fuego se eleva, expande, avanza, calienta, vivífica, da claridad.

Agua:

Nombre Chino: Jen (Agua Yang ); Kouei (Agua Yin )

Genera: La Madera

Debilita: El Fuego

El agua desciende, retrocede, introyecta, contiene, serena, suaviza

Tierra

Nombre Chino: Wou (Tierra Yang ); Ki (Tierra Yin )

Genera: El Metal

Debilita: El Agua

La tierra sostiene, preserva, centra, fortifica, nutre, aquieta.

Madera

Nombre Chino: Kia (Madera Yang ); Yi (Madera Yin )

Genera: El Fuego

Debilita: La Tierra

La madera crece, se extiende, se desplaza, asciende, crea, integra.

Metal

Nombre Chino: Keng (Metal Yang ); Hsin (Metal Yin )

Genera: El Agua

Debilita: La Madera

El metal corta, hiere, fuerza, eleva o desciende, repele, elimina.

El tipo de actividad que desplegamos, los sabores, olores, alimentos, etc, se asocian así mismo a los elementos. Ellos son la base constitucional de la medicina china. Son asimismo la base de manifestación de la vida.

Los Signos

El Año Astrológico Chino comienza en el momento en que la Luna Nueva se produce en el Signo Astrológico occidental de Acuario. Esta Luna Nueva se da cada año en fecha variable entre los meses de Enero y Febrero. Cada año nuevo corresponde a un animal combinado con un elemento y todos los nacidos ese año comparten el mismo “Signo” chino. Contrariamente a lo que sucede en otras astrologías donde a cada mes o conjunto de días le corresponde un signo, en este caso encontramos un Signo (animal) año

Las combinaciones Animal –Elemento, suman 60, por lo que solo cada 60 años (ciclo Júpiter –Saturno) se repite la misma. El origen de los nombres y características de los signos proviene de una antigua leyenda:

Buda se preparaba para abandonar la vida terrestre. En el momento de abandonar su envoltura carnal, decidió ponerse en contacto con el mundo animal para dar fin a su obra filosófica inspirada en la naturaleza. Hizo venir a los animales al calvero donde había pasado parte de su vida a la sombra de un gingko. Pero no se presentaron más que doce: la Rata, el Búfalo, el Tigre, el Liebre, el Dragón, la Serpiente, el Caballo, la Cabra, el Mono, el Gallo, el Perro y el Jabalí.

Cuenta la historia que el Búfalo era el primero en la comitiva, pero la Rata, muy astuta, se lamentó de lo largo del camino para un ser tan pequeño como ella y pidió al noble Búfalo que la llevara sobre su cabeza ante la presencia del Buda. Al llegar ante él, la Rata se dejó caer desde la cabeza del Buey hasta el suelo, para así ser el primer animal en llegar.

Como agradecimiento por haber respondido a su llamada, Buda atribuyó a cada animal un signo astrológico y una constelación, en el mismo orden por el que habían llegado.

Con esto hemos visto muy someramente en que consiste la verdadera astrología china, devolviéndole el lugar de saber milenario y profundo que merece.

©Ana Cuevas Unamuno- Nota publicada en la revista Ruedas solares